[불교의 근본사상] 매이지 않고 여의지 않는 영원한 진리(1)
6.불교 최고 원리는 중도(中道)
2) 선(禪)에서의 중도(中道)
그러면 선종(禪宗)은 또 어떠했던가를 살펴 보고자 합니다. 육조스님께서 입적(入寂)하실 때에 제자들에게 최후 유촉으로써 누가 묻지 아니하는데 스스로 다음과 같이 말씀하셨습니다. (無問自說)
「너희들은 보통 사람들과는 달라야 하니 내가 멸하고 난 뒤에도 각각 한 곳의 스승이 되어야 한다. 내가 지금 너희들에게 법문하는 방법을 가르쳐 선종의 근본 종지를 잃지 않게 하겠노라. 모름지기 삼과법문(三科法門)과 동용삼십육대(動用三十六?)를 들어서 말하리니 나고 들에 양변을 떠나고 일체 법을 설할 때에 자성을 여의지 말라. 혹 어떤 사람이 와서 너희에게 법을 묻거든 말하되, 모두 쌍(?)으로 하여 다 대법(?法)을 취하고 오고 감에 서로 원인이 되어 마침내는 두 법을 모두 없애어 다시 갈 곳이 없게 하라. 부처님께서 말씀하실 때에 「나오든지 들어가든지 간에 양변을 떠나라」 하신 그 근본 뜻은 「무슨 법문을 하든지 양변을 떠나서 법문을 해야지 양변에 머물러서 법문해서는 안된다」고 하신 말씀이며 그렇게 하면 불법(佛法)이 아니라는 뜻입니다.
말씀하시되 「쌍(?)으로 하여 다 대법(對法)을 취한다」고 하신 것은 누가 법을 물어오면 예컨대, 누가 있음(有)을 물으면 없음(無)을 들어 쌍(?)으로 대답하여 언제든지 대대(對對)로 말하라는 것입니다.
「가고 옴에 서로 원인이 되게 하라」 하신 뜻은 있음(有)이란 없음(無)이 있기 때문에 있음(有)이 있고, 없음(無)이란 있음(有)이 있기 때문에 없음(無)이 있다는 것입니다. 모름지기 세간의 법은 모두가 상대법이어서 독립적으로는 성립이 되지 않습니다. 상대법이란 결국은 생멸법입니다. 생멸법은 불법이 아니기 때문에 구경에 가서는 두 법(二法)을 모두 버려야 합니다. 곧, 양변을 떠나 버린다는 것입니다.
「다시 갈 곳이 없게 하라」 하신 뜻은 그래서 상대법이 다시는 발도 못 붙이게 뿌리를 뽑아버려야 한다는 것입니다. 있음(有)과 없음(無)을 완전히 버릴 것 같으면 오고 감에 서로 원인이 되어서 중도(中道)를 이룬다고 하는 것입니다. 양변을 완전히 떠나는 것이 중도이므로 양변에 머문다면, 있음에 머물든지 없음에 머물든지 간에 한쪽으로 머물러 집착하게 되면 그것을 변견이라고 합니다. 변견이란 세간의 생멸법이지 불법은 아닙니다. 그렇기 때문에 불법은 양변을 떠나 중도를 성취하여야 합니다. 그러므로 누구에게 설법을 할 때에도 중도에 의거해서 설법을 해야지 중도를 벗어난 설법을 하면 불법의 종지(宗旨)를 잃어버리게 된다는 뜻입니다.
육조단경 가운데서도 돈황본(燉煌本)이 가장 오래되었다고 하는데 글자는 몇자 틀리는 것이 있어도 그 뜻은 위와 같습니다. 그래서 육조스님의 최후 유촉이 중도에 있다는 것은 어느 학자도 의심하지 않을 것입니다.
한가지 더 생각하여 볼 것은 내가 지금까지 선(禪)과 교(敎)를 나누어서 많이 설명했는데 교(敎)에서도 중도를 근본으로 삼았고, 교(敎) 밖에 따로 전했다고 하는 선(禪)에서도 중도를 근본으로 삼았으니 선과 교가 다른 것이 아니라고 생각할지도 모르겠지만, 그러나 근본은 그렇지가 않습니다.
교(敎)는 교시불어(敎是佛語)라 하여(교(敎)는 부처님의 말씀) 말로써 말을 전한다는 것〔以言?言〕이며, 선(禪)이란 선시불섬(禪是佛心)이라 하여(선(禪)은 부처님의 마음) 마음으로써 마음을 전한다는〔以心?心〕것이 다른 것이지 부처님의 근본 진리는 다를 것이 없습니다. 그러므로 교가에서도 선가에서도 불교의 근본을 중도에 두었던 것입니다.
그 이후 선가에서도 역사가 흘러 오가철종(五家七宗)으로 나뉘어져, 조사스님네가 많이 나오고 깊은 법문이 많았지만 그 표현방법은 틀려도 육조스님의 유촉과 같이 중도라는 근본 종지를 벗어나서 설법을 한 사람은 한 사람도 없습니다. 육조스님의 유촉을 충실히 실천한 사람들 입니다.
조동종의 개초(開租)인 동산(洞山)선사가 지은 오위송(五位頌)이 있는데 그 끝머리에 있는 말을 인용합니다.
「있음(有)과 없음(無)에 떨어지지 아니하니 누가 감히 화답하리오」
(不落有無誰敢和)
「도무지 일체의 있음(有)과 없음(無) 등의 견해가 없고 또한 없다는 견해도 없는 것이 불법을 바로 보는 견해라고 한다」
(都無一切有無等見 亦無無見 名正見)있다(有), 없다(無)고 하니 있다 없다는 한쌍만을 가지고 말하는 것이 아니라 예를 들어 말하는 것이니 변견을 버린다는 뜻입니다. 왜 하필이면 있음과 없음을 말하느냐 하면 이 있음과 없음이라는 것은 모든 일체의 견해가 이 두 가지에 귀착되기 때문입니다. 그래서 변견을 말할 때 대표적으로 있음과 없음을 예로 많이 드는 것입니다. 또 일체의 있음과 없음의 두 견해 등이 없다고 하면 또 없다는 것에 집착하게 되니 없다는 그 생각이 있으면 그것도 변견이므로 없다(無)는 견해도 또한 굳이 고집할 수 없는 것입니다.
마조스님의 제자되는 대주(大珠)스님의 말씀입니다.
「있음(有)과 없음(無)을 보지 아니하면 곧 바로 부처님의 참 모습을 보느니라」
(不見有無 郞時見佛質身)
「마음에 이미 양변이 없으면 가운데(中)도 또한 어찌 있을 것인가. 다만 이렇게 얻은 것을 중도(中道)라 이름하니 참으로 여래의 길이니라.
(心旣無二? 中亦何有龍 但得如是者 卽名中道 眞如求道)
내가 법문할 때마다 중도, 중도하니 어디 말뚝 박히 조동종에서도 양변을 떠난 것으로 구경법을 삼았던 것입니다. 이렇게 육조대사 ?백장선사 ?대주선사 ?동산선사 등 선종의 대표스님들의 어구를 인용했는데, 이런 큰스님들도 불법(佛法)의 근본을 말할 때는 양변을 떠난 중도(中道)를 밝히신 것을 확실히 알 수 있습니다.
지금까지 선(禪)과 교(敎)를 통해서 중도(中道)가 불교의 최고 원리라고 함에는 일치하나 중도를 표현하는 방법에는 선과 교가 틀린다는 것에 의아심을 가질런지 모르겠습니다.
천태종은 양변을 다 막고 두법을 다 버친다(?遮二? ?照二諸)고 하고, 청량스님은 쌍차쌍조(?遮?照)라고 했는데, 선문(禪門)에서는 양변을 떠나는 것만 얘기하고 있으니 쌍차(?遮)만 말하고 쌍조는 말하지 아니한 것이 아닌가? 중도를 반만 표현한 것이지 전체를 표현하지 못한 것이 아닌가 하고 오해할 수도 있습니다.
쌍차(?遮), 양변을 막는다는 것을 양변을 떠나는 것을 말하며, 쌍조(?照), 양변을 비춘다는 것은 양변이 완전히 융합하는 것을 말합니다. 양변이란 모두 변견인데 변견을 버리면 중도(中道)입니다.
하늘에 구름이 걷히면 푸른 하늘에 해가 그대로 드러나고, 해가 완전히 드러나 있으면 구름이 완전히 걷힌 것입니다. 그러므로 구름이 걷혔다는 것은 해가 드러났다는 말이며, 해가 드러냈다는 것은 구름이 걷혔다는 말과 같습니다.
쌍차(?遮)란 양변을 완전히 떠나니 구름이 걷혔다는 말이고, 쌍조(?照)란 양변이 서로 융합한다는 말이니 결국엔 해가 드러나 비친다는 말입니다. 그러므로 구름이 걷혔다는 것은 즉 해가 드러난 것이며, 해가 드러났다는 것은 구름이 걷혔다는 것입니다. 그러므로, 쌍차가 쌍조며 쌍조가 즉 쌍차입니다. 부처님이나 예전 조사스님들이 쌍차로서만 얘기할 때도 있고, 쌍조로서만 얘기할 때도 있어 그때 그때의 입장에 따라 그 표현방법이 전혀 틀린 경우가 있습니다. 그러나 쌍차라 하면 쌍조의 뜻이 내포되어 있고, 쌍조라 하면 또한 쌍차의 뜻이 내포되어 있습니다.
한쪽으로 집착하여 쌍차만 말한다고 해서 쌍조를 모르는 사람이 아닌가? 쌍조만 말한다고 해서 쌍차를 모르는 사람이 아닌가 하고 의아하게 생각한다면 내 법문을 이해하지 못한 사람입니다. 쌍차보다는 쌍조에 대한 이해가 더 어렵습니다.
현수대사는 쌍차쌍조(?遮?照)를 쌍민쌍존(?泯?存)이라고 표현하고 있습니다. 쌍민(?泯)이란 쌍차(?遮)로써 양변이 다 없어지는 것을 말씀하신 것이며, 쌍존(?存)이란 쌍조(?照)로서 양변이 다 있다는 것입니다. 양변이 완전히 없어지면 양변이 완전히 있다는 것이며, 생멸하는 양변이 다 없어질 것 같으면 불생불멸하는 절대적인 양변이 성립된다는 것입니다. 표현을 달리해 보면 전체를 부정(否定)하면 전체를 긍정(肯定)하는 것입니다.
쌍존(?存)이란 생멸 변견의 견해와는 틀립니다. 생멸의 생존은 있음(有)과 없음(無)이 서로 통하지 못하고 상극모순된 현상 그대로이니 있는 것은 영원히 있고 없는 것은 영원히 없다고 생각합니다.
불은 영원히 불이고 물은 영원히 물이므로 서로서로 통하지 않는다고 생각합니다. 그러나 부정된 후의 긍정으로서의 쌍존(?存)이란 양쪽이 다 있으면서 서로 융통한다는 것입니다. 있음이 즉 없음이며 없음이 즉, 있음이어서 완전히 서로서로 상통하여 원융무애함므로 서로 융합하는 것입니다. 물질적으로도 물을 불로 쓸수 있고 불을 물로 쓸 수 있는 것입니다.
사람도 서로서로 각기 상극된 변견을 고집하면 서로 통하지 않는 것입니다. 나는 언제든지 내가 옳다 하고 저는 언제든지 제가 옳다고 하므로 융화가 될 수 없습니다. 그러나 중도의 입장에서 서로서로 시비를 다 버린다면 서로 통하게 되는 것이니 사회적으로도 모든 상극모순의 투쟁은 영원히 없어지고 진정한 행복과 평화가 실현될 것입니다.
※주
1) 삼과법문(三科法門) : 삼과법문이란 「음(陰)」과 「계 (界)」와「입(入)」을 말한다. 음(陰)이라 함은 색(色), 수(受), 상(想), 행(行), 식(識)의 오음(五陰)과 입(入)이라 함은 밖으로 육진(六塵)인 색(色), 생(生), 향(香), 미(味), 촉(觸), 법(法)과 안으로 육문(六門)인 안(眼), 이(耳), 비(鼻), 설(舌), 신(身), 의(意)를 합하여 십이입 (十二入)이라 하며, 계(界)라 함은 십팔계(十八界)니 육진과 육문과 육식을 말한다.
2) 동용삽십육대(動用三十六?) : 법문을 함에 있어 설흔 여섯가지의 상대되는 법을 들어 양변을 여의어 설법하라고 하신 것이다.
* 법문 출처: 해인지 <해인법문>
[불교의 근본사상] 매이지 않고 여의지 않는 영원한 진리(3)
6.불교 최고 원리는 중도(中道)
3) 원시경전에서의 중도사상
지금까지 대승경전의 입장에서 선(禪)과 교(敎)를 통하여 일관된 최고원리가 중도사상(中道思想)이라는 것을 설명해 왔는데 대중들도 대개는 이해했을 줄 믿습니다.
그런데 여기에 큰 문제가 하나 붙게 되었습니다. 예전에는 원시경전이든 대승경전이든 모두 부처님께서 친히 말씀하신 것으로 믿고 정전 그 자체에 대해서 누구도 의심하지 않았습니다. 그러나 학문이 발달되고 불교연구가 깊어짐에 따라 부처님께서 말씀하신 경전들의 성립시기가 밝혀지게 되었습니다.
예를들면 법화경이나 화엄경의 범어본(梵語本)을 언어학적, 문법학적으로 연구한 결과 이 경전들이 부처님 당시에 성립된 것이 아니라 부처님 돌아가신 후 5~6세기 뒤에 만들어졌다는 것을 알게 되었습니다. 그리고 육조스님께서도 부처님 돌아가신 후 천여년 뒤의 사람입니다. 이렇게 되고 보면 내가 지금까지 부처님 근본사상은 중도(中道)라고 법문한 것이 부처님 뜻과는 관계없는 거짓말이 되어 버리고 말지도 모르는 것입니다.
부처님께서 당시에 친히 하신 말의 기록이 아니라 돌아가신지 5~6백년 뒤에 성립된 경전을 인용하여 이것이 「부처님 말씀」이라고 하면 누가 믿겠습니까?
이러한 생각을 가진 사람들이 “대승경전은 부처님이 친히 설하신 경전이 아니다”고 주장하여 불교계가 크게 당황하게 되었으니 이것을 대승비불설(大乘非佛說)이라 합니다.
이 대승비불설(大乘非佛說)의 주장에 대해서 많은 학자들이 경전 연구를 거듭한 결과 “대승경전은 부처님이 친히 설하신 경전은 아니다”고 하는 확증이 서게 되었습니다. 그리면 우리 불교의 초가경전으로 대 ?소승에서 함께 인정하는 아함경은 모두 다 부처님이 친히 설하신 경전인가 하고 연구해 보니 아함경 조차도 모두다 부처님이 친히 설하신 것이 아니라는 것도 판명되었습니다. 이렇게 되어 버리니 불교를 어디 가서 찾아야 될른지 모르게 되어 학자들의 입장이 곤란하게 되었습니다. 부처님이 살아 계신다면 물어나 보겠는데 그럴 수도 없는 일입니다.
이렇게 학문적으로 곤란한 상황에서 세계적으로 유명한 불교학자인 우정백수라는 분이 “어떻게 해야만 부처님의 근본사상을 알 수 있겠느냐” 하는 문제에 대해서 해답을 제시했습니다.
“첫째, 부처님의 중요한 사적(史廣)을 기초로 삼고 둘째, 부처님 당시의 인도 일반 사상을 참고하고 세째, 원시경전 가운데서 제일 오래된 부분이라고 인정되는 것을 종합하면 이것만은 꼭 부처님이 설했으리라고 믿어지는 공통된 사상을 발견할 수 있다”
고 하였습니다. 이런 원칙들을 기둥삼고 부처님의 근본불교를 알려고 우리가 노력해야지 “나는 이렇게 들었노라(如是我聞)”고 시작한다고 해서 모두 다 부처님이 친히 설한 경전이라고 알아서는 안된다는 말입니다. 이렇게 학자들이 부처님의 근본사상을 어디서 파악할 수 있을 것인가를 연구하여 불교의 근본사상을 정립하게 되었습니다.
초기의 원시경전인 아함경도 대승경전도 아닌 율장(律藏)을 학자들이 많이 신빙하여 연구하였습니다. 율장을 보면 시대적으로나 언어학적으로나 문법학적으로나 부처님 당시부터의 사실을 그대로 기록해 내려온 것으로서 혹 중간에 오면서 가필한 내용이 더러 있기는 하나, 근본적으로 봐서는 가장 부처님 말씀에 정확하지 않은가 하고 학자들이 판단을 내렸습니다.
율장 가운데서도 부처님이 최초로 설법한 말씀이 기록되어 있는데 이것을 학자들은 통칭하여 초전법륜(初轉法備)이라고 합니다. 이 초전법륜편이 불교에 있어서 가장 오래되고 확실한 부처님 말씀이라는 것을 의심하는 학자는 아무도 없게 되었습니다. 그율장의 초전법륜편에서 부처님은 다음과 같이 말씀하셨습니다.
「세존(世尊)이 다섯비구에게 말씀하셨다. 출가자는 이변 (二?)에 친근치 말지니 고(苦)와 s낙(樂)이니라. 여래도 이 이변을 버린 중도를 정등각(正等覺)이라 하였다.」
출가(出家)라는 것은 꼭 승려가 되는 것만이 아니고 인도 당시에는 집을 나가 도를 닦는 모든 사람들을 가리키는 말입니다. 도를 전념으로 닦는 사람들은 누구든지 이변에 집착해서는 안되니 예를 들면 고(苦)와 낙(樂)이라는 것이다.
이변이라 하면 시비와 선악, 있음과 없음 등이 있는데 여기서는 어째서 “고와 낙”을 예로 들었느냐 하면 부처님 당시 실정에 비춰서 말씀하신 것입니다. 그 당시 수행자들은 대부분이 고행주의자였으며 다섯비구도 마찬가지였습니다. 고행주의자란 세상의 향락을 버리고 자기 육신을 괴롭게 해야만 해탈할 수 있다고 믿는 사람들을 말합니다. 부처님께서 병을 따라 약을 주듯이 고행주의자들인 다섯비구에게 「고와 낙을 버리라」고 하신 것입니다.
부처님께서는 「너희들이 세상의 향락만 버릴 줄 알고 고행하는 이 괴로움(苦)도 병인줄 모르고 버리지 못하지만, 참으로 해탈하려면 고와 낙을 다 버려야 한다. 이변을 버려야만 중도를 바로 깨칠 수 있다」고 말씀하셨습니다.
“이변을 버리고 중도를 정등각하였다”는 이 초전법륜이 조금도 의심할 수 없는 부처님의 근본법이라는 것은 세계의 어느 학자이든간에 확증하고 있으니 이것을 “부처님의 중도대선언(中道大宣言)”이라고 합니다.
「욕락(欲樂)과 고뇌(苦뼈)의 양극단을 떠나서 중도(中道)는 여래에 의하여 정등각(正等覺)되었다」
이 중도대선언은 남전대장경 중부경전에 있는 것을 인용하였고, 오분률(五分律) ?사분률(四分律) 등에도 기록되고 있으나 남전대장경파 같이 명백하고 정확하지는 못합니다. 그렇지만 부처님이 깨치신 것이 “이변을 떠난 중도”라는 것에 대해서는 충분한 증거가 된다고 봅니다.
세계의 어느 불교학자이든간에 율장의 초전법륜편의 중도대선언을 불교의 근본 출발점으로 삼는데 혹 또 논란하기를 경전 성립사적으로 보아서 율장보다도 더 앞선 경전인 “숫타니파아타”에서도 중도를 설명하고 있느냐 하는 것입니다. 그런데 숫타니파아타의 피안도품에 다음과 같은 말씀이 있습니다.
「이변에 집착하지 아니하고 그 가운데도 집착하지 아니하느니라」
이러므로 불교의 근본이 중도사상에 었다는 것을 완전히 이해할 수 있습니다. 대승불교가 부처님 돌아가신 후 몇 백 년 뒤에 성립되었든지간에 어떤 경전이든지 중도사상에 입각해서 설법되어져 있다면 그것은 부처님 법이고 그렇지 않다면 부처님 법이 아니라는 것입니다. 그러면 내가 앞에서 말한 천태종이나 화엄종이나 선종 등이 중도를 근본으로 삼았으므로 부처님의 근본사상을 그대로 이었다는 것이 증명되는 것입니다.
처음에는 학자들이 잘 몰라서 대승불교를 의심하고 소승불교만이 부처님 불교가 아닌가 하고 연구해 보았지만 부처님의 근본불교가 중도사상에 었다는 것이 판명된 뒤에는 대승비불설은 학계에서 사라져 버렸습니다. 이 이론은 일본의 명치(明治) 말엽에서 대정(大正)초기인 20세기 초엽에 성행했습니다.
그러면 인도에 있어서 용수(龍樹)보살이나 마명(馬嗚)보살이 주창한 대승불교운동(大乘佛敎運動)이란 무엇인가?
대승비불설을 주장했던 사람들은 대승불교는 용수보살 자신의 불교이지 부처님 불교는 아니라고 하여 소승불교만이 부처님이 친히 설하신 불교라고 했던 것입니다. 그러나 부처님 근본불교가 중도에 있다는 것이 학문적으로 판명되므로해서 그런 주장은 다 무너지게 되었습니다.
그러면 용수보살이 주창한 대승불교의 근본 뜻이 어디에 있었느냐 하면 그때까지 있었던 부파불교에서 벗어나 바로 부처님이 친히 설하신 근본불교로의 복구운동이었습니다.
부처님이 돌아가신 후 세월이 지나면서 제자들이 각지로 흩어져 살게 되면서 각자의 교리를 주장하게 되니 이 시대를 불교사적으로 부파불교시대 (部派佛敎時代)라고 합니다. 이 시대에는 18 또는 20 부파불교가 있었다고 하는데 각 파가 각기 자기의 주장을 펴서 이것이 불교다 저것이 불교다 하여 논쟁을 많이 하였지만 모두 어느 한쪽에 집착한 변견이었으니 이것이 소승불교입니다.
대체로 보면 영원한 실체가 있다고 주장하는 무견(無見)으로 갈라졌는데 대중부(大聚部) 계통에서는 무견(無見)을 주장하는 파가 좀 있기는 있어도 상좌부(上座部) 계통에서는 모두가 유견(有見)을 주장했습니다.
이렇게 부파불교인 소승불교시대에 있어서는 변견으로 근본을 삼았고 소승경전도 그 당시 자기네들이 편집하고 전해 내려오면서 많이 가필(加筆)하고 개필(改筆)하였습니다. 이것이 저간의 사정이였습니다.
용수보살이 대승불교를 선언하고 나선 것은 「삿된 것을 부수고 바른 것을 드러낸다(破冊顧正)」는 것이었습니다. 즉 유견(有見)이 아니면 무견(無見)인 소승불교의 삿된 변견을 부줘버리고 부처님의 바른 견해를 바로 세우기 위해서 나선 것이 용수보살의 근본 목적이며 사명이었습니다.
그리하여 용수보살은 중론(中讀)과 대지도론(大智度論)을 저술하여 부처님의 근본사상인 중도를 천양하였습니다.
중도! 이것만이 부처님의 정통사상이라고 주장하여 그의 제자 제바존자와 같이 부파불교의 추종자들과 일생을 논쟁을 벌여 변견을 부셔버리고 부처님의 중도사상을 복구시키기 위해서 활약하였던 것입니다.
이와같이 대승경전이란 시대적으로 봐서는 혹 부처님과 오륙백 년의 차이가 있다 하여도 사상적으로 봐서는 부처님 근본사상을 정통적으로 계승한 것이 확실하게 드러나는 것입니다. 그러니 소승불교는 정통이 아니며 대승불교가 정통인 것입니다!
하나 덧붙일 것은 시대적으로 보아서 불교를 원시불교(原始佛敎) ?부파불교(部派佛敎) ?대승불교(大乘佛敎)로 나눕니다. 원시불교를 다시 부처님 당시와 직계자제들이 있었던 불멸후 30년까지를 대개 근본불교라하고 그 후부터 불멸 후 백 년까지를 협의의 원시불교라 말하고, 부파불교는 소승불교로서 불멸후 1세기 부터 대승불교가 일어나기 까지 사오백년 사이를 말하고 대승불교는 서기전 1세기 무렵부터 일어난 새로운 불교를 말합니다.
그런데 근본불교인 원시불교와 부파불교인 소승불교는 근본적으로 틀립니다. 부파불교시대에 있어서는 유견 아니면 무견, 무견 아니면 변견으로 각기 자기 교설을 주장한 소승불교로써 중도사상이 하나도 없는데 반하여 근본불교는 중도사상에 입각하여 모든 교설이 설하여져 있습니다. 그래서 소승불교는 부처님 사상을 오해한 변질된 불교이며 정통의 불교는 아니라는 것은 요즈음 와서 학자들이 다 말하게 되었습니다. 이 근본불교사상에 대한 연구 공적이 제일 큰 사람은 우정백수 박사라고 나는 생각합니다.
* 법문 출처: 해인지 <해인법문>
[불교의 근본사상] 매이지 않고 여의지 않는 영원한 진리(4)
7. 중도사상의 독창성
지금까지 살펴본 바와같이 근본불교 원시불교 대승불교를 일관하는 중도사상이라는 것이 불교만의 독특한 진리인지 아니면 다른 종교나 철학에 있어서도 이 중도의 사상이 있는지 한번 살펴 볼 필요가 있습니다.
어떤 학문이나 무슨 이론이든지간에 그 시대상을 떠나서는 그 학문이나 이론이 성립되지 않는다고 대개 말합니다. 아무리 큰 학설이라해도 평지돌출한 것은 있을 수 없고 오직 과거 학설의 영향을 받거나 그것을 조금 발전시키거나 변형시킨 것으로 생각하여 신학설이란 것도 시대적 변형과 시간적 발전이라고 봅니다.
불교연구가 깊지 못하였을 때는 세계의 불교학자들도 중도사상(中道思想)이란 것이 인도사상의 하나의 발전과정이지 부처님이 독창적으로 새로 발견한 진리는 아니라고 생각했습니다. 그러나 불교연구가 깊어짐에 따라서 고대 인도에 있어서 부처님 앞에도 중도사상은 없었고, 당시에도 중도사상이 없었으며 오직 부처님만이 발견하고 성립시킨 새 진리가 중도사상이라는 것이 세계 불교학자들에 의해서 연구되었습니다. 특히 일본의 우정백수와 인도의 바루아의 공적이 제일 크다고 보겠습니다.
그럼 인도사상에서 어떻게 그것을 증명할 수 있느냐 하는 문제입니다.
부처님 당시까지의 인도사상을 크게 나누면 하나는 바라문사상이며 하나는 여기에 반대하여 일어난 일반사상 즉 육파철학(六派哲學)사상이며 이것은 불교에서는 육사외도(六師外道)라고도 합니다.
인도의 정통사상인 바라문교에서는 전변설(轉變說)을 주장합니다. 전변설이란 우주의 최초에 유일무이(唯一無二)한 근본적인 것 범(梵), 브라흐마를 인정하고 이것이 전변하여 순차적으로 잡다함이 생겨서 우주만물이 나왔다고 생각하며 또 그 개개 물체 가운데 유일무이한 브라흐마가 내재되어 있다고 생각하여 그것을 아트만이라고 하였습니다. 이것은 일종의 내재신(內在神)사상이라고 볼 수 있습니다. 이 사상은 말하자면 범신(梵神)사상으로 종교적이며 정신적이며 유신적(唯神的)입니다. 그러면 우리가 생사를 해탈하여 참으로 영원한 자유를 얻으려면 부정과 죄악에 물들여진 내재신으로서는 해탈할 수 없으므로 마음을 제어하는 명상법을 발전시켰습니다. 육체적인 어떤 노력보다도 정신적 수양을 하는 수련방법을 택했던 것이니 이것을 보통 수정주의(修正主義)라고 합니다.
다음 일반사상 즉 육파철학에서는 적취설(積聚說)을 주장합니다. 적취설은 이 허공중에 독립하여 상주하는 독립된 많은 요소가 있다고 생각합니다. 따라서 일체만물은 이들 제 요소가 서로서로의 결합과 접적에 의해 성립하는 것으로서 결코 유일무이한 근본적인 무엇으로부터 만물이 생겨난다고 하는 단일한 근본체를 부인합니다. 이 설은 기계관에 빠지기 쉽고 유일신을 인정하지 않으며 종교적 정취도 결여되어 있다고 봅니다.
적취설에 있어서는 물질과 정신을 이원론적(二元論的)으로 보아서 정신이 물질인 육체에 속박되어서 생사를 해탈하지 못하므로 육체의 세력을 약하게 하면 그만큼 더 정신이 자유로와질 것이라고 생각하여 고행주의(苦行主義)를 택했습니다.
이상에서 간단히 살펴본 바와같이 전변설이란 종교적 유신적(唯神的)이며 적취설은 과학적 유물론적임을 우리가 알 수가 있습니다. 그러면 이 두 사상에 대해서 부처님은 어떤 태도를 취하셨는가 하는 것인데 상세히 설명하려면 끝이 없고 간단히 말합니다.
부처님께서는 처음 바라문계층의 수정주의자인 아라다 선인과 우드라가 선인에게 가서 공부하여 그들이 체험한 극의(極意)를 증득했으나 실지의 해탈이 아니라는 것을 알고서는 전변설을 주장하는 수정주의를 버리고 다음에 적취설을 주장하는 고행주의자로 가서 고행을 시작했습니다. 그러나 육년동안 갖은 고행을 다했으나 아무 소득이 없어서 고행을 버리고 보리수 아래에서 독자적인 방법으로 스스로 공부해서 새벽 별을 보고 정각(正覺)을 이루었던 것입니다. 그 당시 인도 수행방법의 양대조류인 전변설의 수정주의나 적취설의 고행주의를 다 버리고 자기 독특한 새 입장을 개척한 것입니다.
부처님 전의 모든 인도 사람들은 참으로 우주의 근본원리를 바로 깨치지 못했기 때문에 중도를 몰랐으며 부처님만이 우주의 근본원리를 바로 깨쳐 중도사상을 천양한 것인 만큼 인도사상의 시대적 변형이라든가 시간적 발전이라고 볼 수 없는 부처님이 처음 제창하신 새출발의 사상이라고 학자들이 말하는 것입니다.
중도사상이 인도에 있어서는 그렇지만 동?서양을 통해서 중도와 같은 사상이 있느냐 없느냐는 것도 한 번 검토해 볼 필요가 있습니다.
그 가운데서도 유교의 중용(中庸)과 불교의 중도(中道)가 같은 것이 아니냐고 흔히들 말하는데 전혀 틀리는 사상입니다.
중용(中庸)이란 공자(孔子)의 손자인 자사(子思)가 지은 책인데 그 책 속에서 “회?로?애?락이 나지 않는 것을 중(中)이라 하고 회?노?애?락이 나서 적당하게 사용되는 것을 화(和)라고 말한다”고 있습니다. 여기서 인용한 바 「“회?로?애?락이 나지않는 것이 중(中)이라 한다”고 하니 이것이 중도가 아니냐?」고 의심할른지 모르겠습니다. 그러나 앞에서 누누히 설명해왔지만 양변을 여의는 동시에 양변이 완전히 융합하는 것이므로 중용과는 틀리는 것입니다. 그러므로 쌍차쌍조(?遮?照)를 내용으로 하는 중도를 바로 알게되면 동서양의 모든 종교나 철학이 불교와는 근본적으로 다른 입장에 서 있다는 것을 확실히 알 수 있을 것입니다.
흔히 보면 불교를 믿는 사람들도 불교나 유교나 도교나 예수교나 혹은 헤겔철학이나 칸트철학과 같지 않느냐고 혼동시켜버리는 사람들도 많이 있는 데 이런 사람들은 부처님의 중도사상을 완전히 이해하지 못했기 때문에 그런 오류를 범하는 것입니다.
그럼 중도사상이란 다론 어떤 종교나 무슨 이론과도 타협할 수 없는 고립된 사상인가?
예수교나 유교나 도교나 회교나 또는 어떤 철학이든지간에 각기 자기의 독특한 입장이 있으며 그 입장을 고집하여 타협할 줄 모릅니다. 그것은 변견에 집착해 있기 때문입니다.
부처님의 중도사상을 알고보면 일체만법이 불교 아닌 것이 하나도 없습니다. 중도사상을 모를 때는 유교는 유교, 불교는 불교 무슨 철학은 무슨 철학, 유신론이든지 유물론이든지 각각 다 다르지만 중도사상을 바로 알게되면 금강경에서
“일체 만법이 모두 불법이다”
고 말씀하신 바와같이 일체만법, 일체 모든 진리를 융합한 우주의 근본원리임을 인식하게 될 것입니다.
그러므로 알고보면 예수교도 우리 불교요 유교?도교도 우리 불교입니다. 결국 불교를 바로 알려면 부처나 마군이를 함께 다 버려야 합니다. 부처와 마군이가 서로 옳다고 싸우면 양변에 집착했기 때문에 불법을 모르는 사람이 되고 밥니다. 참으로 우리 불교를 바로 아는 사람이라면 부처와 마군이를 다 버려 버려야 합니다.
이와같이 중도사상은 철학적인 면에 있어서나 실천면에 있어서나 모순 상극된 상대적인 차별을 다 버리고 모든 것이 융합된 절대 원융자재한 대원리입니다.
이 사바세계의 현실은 모순상극이여서 곳곳에 언제나 싸움이 그칠 사이 없습니다. 그 싸움 때문에 고(苦)가 자연히 생기게 되는 것입니다. 그러면 이 모순상극인 현실의 세계를 벗어나 걸림없는 자유의 세계, 해탈?열반의 세계로 들어가려면 원통자재한 중도에 입각하여야 할 것입니다.
양변을 떠나 가운데(中)도 머물지 아니하는 중도사상만이 오직 참다운 극락세계를 이 현실에 실현케 할수 있을 것입니다.
※註 : 육사외도(六師外道) : 부처님 당시에 여섯명의 유력한 철학자들이 있었으니 이들을 말한다. 외도란 불교 이외의 도(道)를 설하는 사람의 의미이다.
1) 푸라나 카삿파(不聊過葉) : 도덕부정론자(道德否定論)이다. 선악의 구별은 인간이 멋대로 정한 것이라 진실에 있어서는 실재하지 않는 것이며 업에 대한 응보도 없다고 생각하여 도덕관념을 부정하였다. 그는 살생?도덕질?사음?거짓말을 하여도 악이 아니며, 보시?극기?진실 등에 의해서 선(善)은 생겨나지 않는다고 주장한다. 그는 노예의 아들이었다 하며 나채수행자였다고 한다.
2) 파쿠라 캇챠야나(婆浮陀伽枏那) : 인간존재가 일곱가지의 집합 요소 즉 지(地)?수(水)?화(火)?풍(風)의 사원소와 고(苦) ? 락(樂) ? 생명(生命)으로 이루어져 있다는 유물론적인 주장을 했다.
3) 막칼리 고살라(末伽利瞿舍利) : 숙명론(宿命論) 또는 결정론(決定論)을 주장한다. 모든 살아있는 것은 12요소에 의해서 구성되어 있어서 다만 운명과 환경과 천성에 의해서 변하는 것으로써, 일정한 생활이 특별한 업에 의해서 규정되어지는 것은 아니라고 한다. 그는 사명외도(邪命外道)의 대표자이다.
4) 아지타 케사캄발린(阿?多舍欽婆羅) : 지?수?화?풍만이 참된 실체이며 인간은 이를 4원소에 의해 구성되어 있다고 한다.
그는 감각적 유물론자로서 어리석은 사람이나 현명한 사람도 신채의 파멸에 의해서 단멸하여 소멸해 버린다. 그래서 죽은 후에는 아무 것도 존재하지 않는다. 보시를 권하는 것은 어리석은 사람의 가르침이며 있음을 주장하는 것은 헛된 말이라고 하였다. 이러한 주장을 단멸론(斷滅誠)이라고 한다.
5) 산자야 밸라리풋타(散若夷羅梨沸) : 진리를 있는 그대로 인식하고 서술하는 것이 불가능하다는 불가지론(不可知論)은 인도에 있어서도 오래 전부터 있었는데 그 대표적인 사상가가 산자야이다. 그의 제자인 사리불(舍利弗)과 목건련(目?連)이 동문 250人과 함깨 부처님에게 귀의한 것은 초기 불교에 있어서 중요한 일대 사건이다. 그는 인식의 객관적 타당성을 거부하는 일종의 회의론자였다.
6) 니간타 나타풋타(尼乾院若提子) : 자이나교의 조사(租師)를 나타내는 명칭으로써 육사(六師) 가운데서도 재일 중요하다. 자이나교에서는 영혼은 물질의 업에 속박되어서 비참한 상태에 빠져 있으므로 거기에서 벗어난 영원한 안식처인 지복(至福)의 상태에 도달하지 않으면 안된다고 한다. 그러기 위해서 고행을 해야한다고 주장한다. 그들은 독신의 유량생활을 하며 엄격한 계율을 지켰는데 살생하지 않는다. 진실을 말한다. 도둑질 않는다. 음행하지 않는다. 무소유의 다섯 가지를 철저히 지켰다. 극단적인 불살생주의와 무소유주의의 실천은 그들로 하여금 실오라기 하나 걸치지 않은 알몸으로 고행케 했다.
* 법문 출처: 해인지 <해인법문>
[불교의 근본사상] 매이지 않고 여의지 않는 영원한 진리(5)
8. 중도(中道)의 여러가지 표현
현수(賢首)대사가 화엄종을 크게 일으켜 오교장(五敎章)이란 책을 지었는데 그것은 화엄종의 개종선언서(開宗宣言書)와 같은 것입니다. 거기에서 이렇게 말씀했습니다.
「정념(情念)을 버리니 정리(正理)가 스스로 나타나고 정리(正理)를 따르니 정념(情念)이 스스로 없어진다. (反情에 理自現이요 據理에 情自亡이니라)
일체 차별 망견(妄見)을 버리니 중도의 근본원리인 바른 이치(正理)가 스스로 나타나고, 중도의 근본원리인 바른 이치(正理)를 따르니 일체 차별 망견이 스스로 없어진다는 뜻입니다.
일체 차별 망견을 버린다함은 모든 일체 양면을 다버리는 쌍차(?遮)를 말하며 중도의 근본원리인 정리(正理)가 나타난다함은 모든 양변을 버려서 모든 양변이 융합하여 중도원리가 드러난다는 쌍조(?照)를 말하는 것입니다.
정리(正理)를 따르니 일체 차별 망견이 스스로 없어진다함은 모든 것을 융합하는 쌍조(?照)의 중도원리에서 보니 일체 차별 망견이 스스로 없어진다는 것입니다. 다시 말하면 쌍차(?遮), 양변을 버리고 나니 쌍조(?照), 양변이 서로 융합하지 않을래야 않을 수 없으며, 쌍조(?照) 양변을 완전히 융합하니 쌍차(?遮)양변을 버리지 않을래야 않을 수 없다는 것입니다. 이것이 참으로 묘한 표현입니다.
앞에서 말한 “정념을 버린다”함을 차(選), 막는다 버린다 이며 “정리를 따른다”함을 표(表), 들어난다, 융합한다고 하여 화엄종에서는 차(選)와 표(表)를 가지고 중도(中道)를 많이 표현합니다. 차(避)란 쌍차(?遮)를, 표(表)란 쌍조(?照)를 말합니다. 이것을 다시 쉽게 표현하자면 구름이 흩어졌다 하면 해가 드러났다는 말이며 해가 드러났다 하면 구름이 흩어졌다는 말입니다. 그러므로 모든 망견을 다 버리고 나면 자연히 쌍조(?照)의 바른 이치가 드러나지 않을래야 않을 수 없고 바른 이치가 드러나면 양변의 일체 망견을 버리지 않을래야 않을 수 없습니다. 쌍차쌍조(?遮?照)란 말이 본래 어디서 나왔느냐 하면 영락경(瓔珞經)에서 나오며 부처님께서 자세히 말씀하시고 계십니다. 그것을 천태종의 지자(智者)대사가 중도를 표현하는 용어로서 그대로 인용해 썼습니다. 그 뒤 화엄종의 현수(賢首)대사가 같은 중도원리를 표현함에 있어서 쌍차쌍조를 그대로 쓰려고 하니 지자대사를 추종하는 것 같아서 쌍차쌍조란 말 대신에 쌍민쌍존(?泯?存)이라는 말을 썼습니다. 그것은 또 어디서 연유되느냐 하면 쌍비쌍역(?非?亦)이라는 말에서 나온 것입니다. 부처님께서 열반경에서 불성을 얘기하시면서 중도를 많이 말씀하셨습니다.
「불성은 있는 것도 아니며 없는 것도 아니며, 또한 있는 것이며 또한 없는 것이니 있는 것과 없는 것이 합하는 까닭에 중도라고 한다」
불성(佛性)은 비유비무(非有非無), 즉 있는 것도 아니며 없는 것도 아니다. 그런데 있는 것과 없는 것을 완전히 떠나면 역유역무(亦有亦無)이며 또한 있는 것이며 또한 없는 것이니 있는 것과 없는 것이 서로 융합하게 됩니다. 그러므로 있는 것과 없는 것이 서로 통하므로 중도(中道)라 하는 것입니다.
(佛性은 非有非無며 亦有亦無니 有無合故로 名爲中道니라)
비유비무는 서로 모순 상극하는 변견의 있음과 없음으로써 있다는 것과 없다는 것이 서로 고집해 있으므로 서로 통하지 않습니다. 그 통하지 않고 고집하는 변견의 있음과 없음을 다 버리니 쌍차가 되어서 비유비무가 되지 않을 수 없습니다. 쌍차가 되면 있음과 없음이 서로 합하는, 서로 통하는 역유역무의 쌍조가 되지 않을 수 없으니 이것을 쌍비쌍역이라고 합니다. 양쪽을 다 버리고 양쪽이 다 살아나는 것이니 쌍비는 부정이고 쌍역은 긍정입니다.
부정을 하고, 철저하게 부정하면 영(零), 공(空)에 떨어져 버리지 않느냐고 의심들을 하거나 부정만 한다보면 아무 것도 없는 허무로 나가는 것이 아니냐고 흔히들 생각하는데 그런 것이 아닙니다. 철저하게 부정하는 것을 참으로 바로 알 것 같으면 대긍정(大肯定)이 나타나는 것입니다. 구름이 걷히면 해가 온 누리를 비추듯이 철저하게 부정해가면 대긍정이 성립되는 것입니다. 그러한 관계를 쌍비쌍역이라 하며 그것이 중도원리입니다.
이렇게 중도원리를 쌍차쌍조, 쌍비쌍역, 쌍민쌍존으로 설명하여도 이해하기 곤란하다면, 이를 좀 쉬운 말로 표현하면 진공묘유(眞空妙有)입니다. 진공(眞空)이란 양변을 완전히 버린 쌍차(?遮), 쌍민(?泯), 쌍비(?非)입니다. 이 진공이란 공(空)과 유(有)가 상대적인 공이 아닌 공과 유를 다같이 버리는 것을 말합니다.
공과 유를 다같이 버린다고 하여 단멸공(斷滅空)에 떨어지면 낙공외도(落空外道), 즉 공에 떨어진 외도가 되고마니 그것도 변견입니다. 그러한 단멸공이 아닌 진공이 되면 상대적인 공과 유를 떠난 묘유(妙有)가 됩니다. 묘유(妙有)란, 상대적인 공과 유가 서로 통하지 아니하여 공은 공 유는 유로 대립하여 통하지 아니하지마는 그러한 상대적인 공과 유를 버리고나니 공이 즉 유이고 유가 즉 공인 공과 유가 서로 통하여 「색즉시공 공즉시색」(色郞是空 空郞是色)의 묘유가 성립된다는 것입니다. 이것이 쌍조(?照), 쌍존(?存), 쌍역(?亦)입니다.
대부정(大否定)하여 대긍정(大肯定)이 된다 하니 그 긍정을 차별적인 긍정으로 알면 안됩니다. 이것은 묘한 있음(妙有)이니 있는 것과 없는 것이 서로 통하고 공과 있음이 서로 통하고 선(善)과 악(惡)이 서로 통하고 마군이와 부처가 서로 통함을 말하는 것입니다. 그러므로 진공이 쌍차이며 묘한 있음이 쌍조이니, 진공묘유를 바로 알 것 같으면 공과 있음이 서로 융통하여 진공하면 묘유요 묘유하면 진공이며, 진공 내놓고 따로 묘유 없으며 묘유 내놓고 따로 진공 없으니 이것을 차조동시(遮照同時)라 합니다. 쌍차가 즉 쌍조요 쌍조가 즉 쌍차이며 쌍차하고 쌍조해서 차조동시가 되는 것이 중도의 근본 공식입니다. 이렇게 중도에 대한 표현은 달라도 내용은 꼭 같은 것입니다.
9. 임제 (臨濟)선사의 중도사상
오가철종(五家七宗)의 선종 종파 가운데서도 임제종을 제일로 하는데 그 개조(開組)인 임제스님은 중도를 어떻게 표현하고 있는가 한번 살펴보고자 합니다.
어떤 승이 임제스님에게 물었습니다.
「어떤 것이 참다운 부처이며 참다운 법이며 참다운 도인지 대답해 주시기를 바람니다」
「부처란 마음이 청정함이요 법이란 마음이 광명함이요 도란 곳곳에서 청정과 광명이 걸림이 없음이다」
임제대사가 불?법?승(佛法僧) 삼보를 설명하기를 마음이 청정함이 부처요, 마음에 광명이 비침이 법이요, 청정과 광명이 걸림이 없음이 도, 즉 승이라 하였습이니다.
(如何是眞佛眞法眞道乞垂聞示하소서. 師元 佛者心淸淨是오 法者心光明是오 道者는 處處無 淨光是이로다.)
마음이 청정하다는 것은 일체 차별 망견을 다 버리는 것을 말하니, 쌍차로써 망상의 구름이 다 걷혔다는 것입니다. 마음에 광명이 비침이란 망상의 구름이 다 걷히면 거기에 무한한 광명이 비칠 것은 자연의 이치이니 쌍조입니다. 청정과 광명이 걸림이 없음은 청정할 때 광명이 나타나고 광명이 나타날 때 청정하여 청정과 광명이 서로 둘이 아님을 말하니 차조동시(遮照同時)입니다.
도(道)란 승(僧)을 말하니 승이란 본래 화합(和合)을 뜻하니 서로서로 합심하여 화목하게 잘 지내는 것을 말하지만 근본은 청정과 광명이 걸림없음을 증득한 사람만이 승이라는 자격을 가질 수 있습니다. 중도를 깨치지 못하면 승이 아니니 모든 차별?변견에 집착해 있기 때문입니다. 이와같이 선종에서도 표현은 다르지만 육조스님의 유촉하신 바대로 중도에 입각해 있다는 것은 명백하다 하겠습니다.
임제스님이 설하신 근본적인 가풍(家風)으로 취급되는 사료간(四料揀)이 있습니다.
「어떤 때는 사람은 빼앗고 경계는 빼앗지 않으며, 어떤 때는 경계는 빼앗고 사람은 빼앗지 않으며 어떤 때는 사람과 경계를 모두 빼앗고 어떤 때는 사람과 경계를 모두 빼앗지 않는다」
(有時엔 賽A不賽境이오 有時엔 葉境不幕A이오 有時엔 有時엔 A境傷풀이오 有時엔 A境없不훌이니라)
위에서 표현을 달리하면 사람은 주관으로, 경계는 객관으로 표현할 수 있습니다.
어떤 때는 주관을 버리고 객관은 버리지 않고, 어떤 때는 객관은 버리고 주관은 버리지 않는다, 어찌하기 위해서 그러느냐 하면 주관과 객관을 다 버리기 위해서 그런다는 것입니다. 주관과 객관을 다 버리면 또 어찌 되느냐 하면 주관과 객관을 다 버리지 않는다, 즉 주관과 객관이 서로서로 완전히 성립된다는 것입니다.
주관과 객관을 다 빼앗는다는 것은 쌍차이며 주관과 객관을 다 빼앗지 않는다는 것은 쌍조이니 주관과 객관이 서로서로 융합 자재한 것을 말합니다.
이것이 유명한 임제스님의 사료간입니다. 물론 교리적으로 설명하려니 이렇게 표현하는 것이지 진실로 사료간의 법을 호호탕탕하게 쓰려면 중도사상을 알아서만 가능한 것입니다. 참으로 마음을 깨쳐 중도실상(中道?相)을 알아야만 사료간을 알 수 있고 임제정법을 알 수 있고, 거기서 봉(棒)도 쓸 수 있고 할(喝)도 할수 있습니다. 만약 그렇지 못하고 변견에 떨어져 집착하게 되면 임제스님과는 영원히 등지고 마는 것입니다.
이와같이 중도사상은 경전의 교학에서 뿐만 아니라 선종에서도 분명하게 중도원리를 천양하고 있다는 것을 확실히 알 수 있습니다. 그러므로 이 중도를 터득키 위해서는 마음을 깨쳐야 하는 길 밖에 없습니다. 쌍차쌍조(?遮?照)하고 차조동시(遮照同時) 하는 이 중도원리는 어느 종교나 어느 철학에서도 볼 수 없는 불교만의 독특한 입장이니만큼 선과 교를 통해서 남전(南?)?북전(北?)할 것 없이 불교의 근본진리는 중도원리에 있다는 것을 우리가 깊이 명심하여야겠습니다. 좀 쉽게 설명하려고 했지만 얼마나 이해될런지 모르겠습니다. 이 중도원리를 깨쳐야만 이해해야만 진실한 불교도인 만큼 열심히 정진합시다.
임제대사가 불?법?승(佛法僧) 삼보를 설명하기를 마음이 청정함이 부처요, 마음에 광명이 비침이 법이요, 청정과 광명이 걸림이 없음이 도, 즉 승이라 하였습니다.
* 법문 출처: 해인지 <해인법문>
[불교의 근본사상] 매이지 않고 여의지 않는 영원한 진리(6)
10. 가전연경(迦전延經)의 정견(正見)
가전연경이란 근본불교에서 가장 핵심되는 경입니다. 이 경은 부처님이 정등각(正等覺)한 내용, 즉 중도(中道)에 대한 구체적인 설명이 있습니다. 부처님 당시 뿐만 아니라 그 뒤에도 가전연경에 대해서 논의가 많았습니다. 그런 만큼 아주 중요한 위치를 가지고 있고 또 중도에 대해서 구체적인 내용을 알려면 이 가전연경을 잘 알아야 합니다.
가전연이란 부처님 신대제자(十大弟子) 가운데 한 사람으로 논의제일(論議第一)이었던 가전연존자를 말합니다. 아주 의논을 잘하고 논의에 밝은 분이었습니다.
어느날 가전연이 부처님에게 물었습니다.
「대덕(大德0이시여 정견(正見)을 갖추어야 한다, 정견을 갖추어야 한다 하시니 정견이란 어떤 것입니까?」
모든 세간의 학문이나 종교는 무엇이 있다(有)든가 무엇이 없다(無)든가 하는, 있다는 견해(有見)와 없다는 견해(無見)의두 가지 견해에 떨어져 되어 있습니다. 일체의 모든 상대적인 대상에서 가장 기본되는 견해가 유·무라는 견해이니 이 상대적인 유·무가 완전히 해결되면 그밖의 모든 상대적인 문제가 해결되는 것입니다. 그래서 부처님께서 유와 무를 대표로 들어서 말씀하신 것입니다.
먼거 고(苦)와 낙(樂)을 가지고 말씀하셨지만 그때는 오비구(五比丘)가 고행(苦行)에 너무 집착하기 때문에 고와 낙을 말씀하셨던 것이고 이 가전연경에서 정견(正見)이라는 근본문제를 가지고 깊게 설명함에 있어서 일체 세계의 대표적인 상대인 유와 무를 들은 것입니다.
변견(邊見)이란 한쪽으로 치우친 편견이라는 뜻입니다.
「가전연아, 정혜(正慧)로써 여실(如실)히 세간의 집(集)을 관(觀) [正觀生]하는 자(者)에게는 이 세간에 무인 것이 없다.[非無] 가전연아, 정혜로써 여실히 세간의 멸(滅)을 하는 자에게는 이 세간에 유인 것이 없다.[非有]」
남전대장경 제13권 상응부경 가전연경(南傳大藏經 第十三卷 相應部경 迦전延經)
집(集)이란 4성제(四聖제)의 집제(集제)이니, 집제란 연기법을 말하는 것입니다. 연기법(緣起法)에도 순관(順觀)과 역관(逆觀)이 있습니다. 모든 것이 순관으로 연기한다는 것은 쉽게 말하면 모든 것이 일어난다, 생겨난다는 것입니다. 누구든지 이 세상의 모든 것은 다 생겨나 살아가고 있고, 있음으로 하여 결국 존재해 있음을 말하니 이러한 현상을 보고 있는 사람에게 세간에는 아무 것도 없다고 말하여 보았자 통할 수가 없습니다. 여기 책상도 있고 나도 있고 너도 있고 세상 모든 것이 없다는 견해는 성립되지 않습니다. 이것을 생(生)하는 법을 바로 본다(正觀生)는 것입니다.
모든 존재가 다 존재해 있고 살아 있다는 것입니다. 또 내가 있는 것을 바로 보면 없다는 견해는 있을 수 없으므로 결국 없음이 아닌(非無) 것입니다.
멸(滅)이란 사성제(四聖제)의 멸제(滅제)이니 멸제란 역관(逆觀)으로 연멸법(緣滅法)을 이르는 말이니 설명하자면 모든 것이 없어진다는 것으로써 책상도 나무가 썩어 버리면 없어지고 너도, 나도 촛불도 시간과 공간이 다하면 없어지기 마련이며 그러므로 모든 것은 또 다른 한편에서 관찰해 보면 소멸되는 것이 사실입니다.
이것을 없어지는(滅) 법을 바로 본다.(正觀滅)는 것이며 이런 견해로 세상을 보면 모든 존재가 다 없어지는 것입니다. 또 내가 없는 것을 바라보면 있다는 견해는 있을 수 없으므로 결국 있다는 것이 아닌(非有)것이 됩니다. 따라서 없는 것이 아닌 있다는 견해는 틀렸다는 것입니다. 세상 사람들은 없어지는 것을 보고 없다는 견해를 가지고 있고 다시 모든 것이 있는 것을 보고 있다는 견해를 가지고 있습니다. 그러니 유견(有見)측에서는 무견(無見)이 틀리고 무견 측에서는 유견이 틀리는 것입니다.
「가전연아, 이 세간은 다분히 방편(方便)에 취착(取着)하며 계교(計較)하며 사로잡히(囚)나니 성제자(聖弟子)는 이 마음의 의처(依處)에 취착하며 계편(計便)되어서 「나의 나」라고 사로잡히지 않으며 착(着)하지 않으며 머물지(住) 않고[囚有消滅], 고(苦)가 생(生)하면 생한다고 보고 고가 멸하면 멸한다고 보아[定觀亦生亦觀] 혹(惑)하지 않으며 의심(疑心)하지 않으며 타(他)에 연(緣)하는 바 없이 이에 지(智)가 생(生)하나니라」
이 세상 사람들은 어째서 무엇이 있다, 무엇이 없다하는 변견에 집착하느냐 하면 그것은 사량분별 때문입니다. 아(我) 주관과 아소(我所), 객관등의 모양에 사로잡혀 사량분별하는 이것을 여기서는 방편이라고 하고 있습니다. 그러므로 변견이 생기는 이유가 어디에 있느냐 하면 사량분별에 의한 집착심에 있다는 것입니다.
성제자, 즉 부처님의 제자는 사량분별에 의한 집착심을 버리고 모든 분별심, 생멸심을 떠나버리며 결국 생도 아니요 멸도 아닌 불생불멸(不生不滅)의 견해를 가져야 합니다.
그리고 고(苦)가 생하면 생한다고 하고 고가 멸하면 멸한다고 바로 본다는 말입니다. 그냥 고가 생하면 생한다고 보고 고가 멸하면 멸한다고 보는 것과는 차원이 틀립니다. 세간에서 보는 것은 분별심으로 보는 것이고 부처님의 제자는 분별심을 떠나서 보기 때문에 같은 의미는 아닙니다.
집착하고 계사하는 마음을 버리고 사로 잡히거나 머물지 아니한다고 하는 것은 무주심(無住心), 무분별심(無分別心)에서 하는 말입니다.
세상의 변견은 분별심이 근본이 되어 있고 부처님 제자의 정견은 무분별심이 근본이 되고 있는 것이니 불생불멸의 경지에서 생멸을 보는 것입니다.
부처님 제자는 모든 분별에 사로 잡히거나 집착하거나 머물지 않는 다는 것은 쌍차(雙遮)를 말하며 고(苦)의 생함과 멸함을 바로 본다는 것은 쌍조(雙照)이니 이것이 생함과 멸함을 바로 본다(定觀亦生亦滅)는 것입니다. 생함과 멸함을 바로 본다는 것은 변견이 아니며 생멸견해가 아닙니다.
생멸적인 변견은 바로 삼차원의 세계에서 보는 관점이고 생멸을 떠나서 생멸을 바로 본다는 것을 묘유(妙有), 즉 사차원의 세계에서 보는 견해로서 절대적인 견해입니다.
앞의 말씀을 잘 구별해 보아야 합니다. 모든 집착을 떠난다고 하고서 결국은 또 생함과 멸함을 바로 본다고 했으니, 이 생멸은 보통 생멸의 생멸이 아닌가 하고 오해하게 되는데 이것은 생멸의 생멸이 아니고 불생불멸의 생멸, 즉 집착하지도 머물지도 아니한다는 전제조건이 붙어 있으니 여기서 말하는 생멸이라는 것은 진공묘유(眞空妙有)의 생멸, 중도제일의(中道第一義)의 생멸입니다. 생멸의 생멸이 아니라 쌍차에 의지한 쌍조의 생멸인 것입니다.
부처님의 제자는 마음의 의지처, 즉 분별심에 집착하지도 아니하고 머물지도 아니한다고 부정하였으므로 그것은 모든 생멸을 부정한 것입니다. 모든 생멸을 부정하고 나니 고(苦)가 생하면 생한다고 고가 멸하면 멸한다고 보아 분별심이 없이 이에 지혜가 생한다는 긍정이 나옵니다. 긍정은 심광명(心光明)을 말하는 것입니다. 분별심에 집착하지도 아니하고 머물지 아니하면 심청정(心靑淨)이며 진공이며 쌍차입니다. 심청정하여 생멸을 바로보면 심광명이고 모유이며 쌍조입니다. 그러므로 생함과 멸함을 바로 보아서(定觀亦生亦滅) 진공묘유를 얻었다는 것입니다.
「혹(惑)하지 아니하며 의심(疑心)하지 아니하며 타에 의지하는 바 없이 이에 지(智)가 생하니 이것이 정관(正觀)이다」하는 것은 부처에도 의지하지 아니하고 조사에도 의지하지 아니하는 머물음이 없는 마음, 무주심(無住心)에서 진실의 지혜가 나타나는데 이 지혜를 정견(正見)이라 한다는 것입니다. 무주심이란 진여심, 반야심을 말하니 의지함이 없는 완전한 진공이 즉 진여심이니, 의지함이 없는 진여반야에서 지혜가 생하니 이것이 정견이라는 것입니다.
그 정견의 내용은 모두 집착심, 생멸심을 다 버리고 생멸을 바로 본다는 것이니 쌍차하여 쌍조한 것이며 진공묘유이며, 청정심을 얻으며 심광명이 바로 현전함을 말합니다.
이 대목은 아주 중요한 대목입니다. 여기에 대해서 학자들이 아직 완전한 연결을 못시키고 있습니다.
중도라 하여 양변을 여읜다, 쌍차한다 하는 부정의 면은 보통 상식적으로도 알 수 있는데 다시 양변을 살린다, 쌍조한다는 부정한 후에 다시 그것을 긍정하는 이것을 지금도 학자들이 잘 연결시키지 못하고 있습니다.
요즈음 일본에서 좀 많이 연구했다는 학자들의 책을 봐도 양변을 여읜다는, 쌍차라는 부정하는 것에 대해서는 드러나 있으나 그걸 가지고 증거를 대는데 있어 부정한 후 그것을 다시 긍정하는 면에 대해서는 즉 양변을 살리다, 쌍조한다는데 대해서는 부처님의 밀의(密意)로서 은밀히 말했다고만 말하고 확실한 증거를 잘 모르고 있습니다. 그만치 이것이 어려운 대목입니다.
밀의로써 은밀하게 말씀하신 것이 아니라 쌍차, 부정(否定)하신 후에 다시 분명하게 「고(苦)가 생하면 생한다고 보고, 타(他)에 의(依)하는 바 없이 이에 지(智)가 생하나니 이것이 정관이다」라고 쌍조, 다시 분명히 긍정하여 말씀하셨는데 무엇이 밀의로서 은밀하게 말씀하신 것입니까. 절대로 아닙니다.
「가전연아, '일체는 있다(有)'라고 한다. 이것은 첫 번째 극단이니라. '일체는 없다(無)'라고 한다. 이것은 두 번째 극단이니라.[ 見] 가전연아, 여래는 이 양단(兩端)을 떠나서 [離見] 중도에 의해서 법을 설하나니라」
[非有非無, 亦有亦無, 亦生亦滅]
모든 것이 있다, 이 세상 모든 존재에는 어떤 실체가 있어서 영원히 존재한다는 생각은 세상 사람들의 변견이니 하나의 극단이라는 것이다. 또 모든 것이 없다. 이 세상 모든 존재에는 어떠한 실체도 없어서 영원성이 없어 소멸되어 버리고 만다는 생각은 세상 사람들의 변견이니 제 2의 극단이라는 것입니다. 그러므로 부처님은 존재에 영원성이 있다든가 없다든가 하는 양 극단을 떠나서 중도에 의하여 법을 설하신다는 것입니다.
이것이 즉 비유비무(非有非無)며 역유역무(亦有亦無)이며, 역유역무가 역생역멸(亦生亦滅)입니다.
앞 구절에 「마음의 의처에 취착하지 아니하고 계사되지 않아서 거기에 머물지도 아니한다」고 한 것은 양극단을 여윈 것이니 이것은 진공이요 쌍차입니다. 그리하여 「고(苦)가 생기면 생한다고 보고 고가 멸하면 멸한다고 본다」는 것이니 이것은 묘유이며 쌍조이니 비유비무이면서 역유역무가 되는 것입니다. 생(生)이 즉 유(有)이며 멸(滅)이 즉 무(無)입니다.
여래(如來)가 정등각(正等覺)하고 법을 설하는 것은 중도이니, 중도는 모든 양 극단을 떠나서 양 극단이 서로 통하며 융합하는 것입니다.
「무명(無明)에 연(緣)하여 행(行)이 있으며 행에 연하여 식(識)이 있나니라[亦生亦有] 이러한 것이 전고온(全苦蘊)의 집(集)[非無]이니라. 무명의 멸에 의(衣)하여 행(行)의 멸이 있고, 행이 멸하는 고로 식의 멸이 있나니라. [亦滅亦無] 이러한 것이 전고온의 멸이니라.」
처음엔 12연기(十二緣起)의 순관(順觀)을 듣고 끝에가서 전체를 들어 전고온의 집(集)이라고 하시니 이것은 사성제(四聖諦)의 집제(集諦)입니다. 앞에서 집제를 바로보는 사람은 없다는 견해가 없다고 했으니 없는 것이 아니다(非無)는 것입니다. 비무는 즉 또한 있다(亦有)는 말이니, 생(生)을 바로 본다(亦生)는 것입니다. 이 대목에 이해가 바로 서야 합니다.
집(集)을 바로 보는 사람은 없다는 견해(無見)가 없다 하니 없다는 것이 없다(非無)는 것입니다. 집을 바로보는 사람은 생을 바로 보는 사람이니, 그것은 또한 생함(亦生)이니, 그러므로 없다는 것이 없다고 하는 것이 내용적으로는 또한 있음이 됩니다. 생을 바로 보는 것을 집(集)을 바로 보는 것이므로 그것이 없다는 것이 없다(非無)는 것이므로 한가지 말 속에 두가지 뜻을 표현하고 있음을 잘 알아야 합니다.
이 세상 사람들이 어째서 무엇이 있다, 무엇이 없다하는 변견에 집착하느냐 하면 그것은 사량분별 때문입니다. 아(我) 주관과 아소(我所). 모든 것이 있다. 이 세상 모든 존재에는 어떤 실체가 있어서 영원히 존재한다는 생각은 세상 사람들의 변견이니 하나의 극단이라는 것입니다.
* 법문 출처: 해인지 <해인법문>
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